Это очень значительный шаг. Египетские и шумерские цари тысячелетиями легализовали себя в образе богов-царей.
Против этой системы восстала аврамистическая традиция. Если греческая цивилизация использует против уподобления человека богу философские методы, то на Ближнем и Среднем Востоке средством противодействия стали аврамистические религии.
Несомненно, за этим стоят экономические, социальные и политические процессы. Экономическое мировоззрение, представленное конкретно в личности Авраама, очень напоминает либерализм. Коллективизм фараонов и нимродов основывался на использовании рабского труда. Для чего была создана целая государственная машина.
Действующее и по сей день понятие «слуга-бог» осталось от того самого периода «механизированного» рабства. Аврамистическая религия если и не разрушила эти установившиеся отношения, то предельно смягчила их, подвергла реформированию, именно здесь сыграв определяющую роль. Иудейское племя, как таковое, очень часто восставало против стремлений принудить его к таким работам при дворе нимрода в Вавилоне и фараона в Египте.
Родоплеменная традиция не приняла полного порабощения. В основе того явления, которое называется классовой борьбой, лежит многовековое сопротивление родоплеменной традиции, выступающей против порабощения. Речь идет не просто об этническом сопротивлении. Здесь действует одно обстоятельство, выделенное мной в качестве отдельного понятия. Важна не классовая борьба, а борьба за неприятие самого факта превращения в класс и образования классов. Это и часто встречается в истории, и является правильным.
Именно данное обстоятельство оказалось скрыто от Маркса и его последователей-марксистов, рассматривающих образование классов как положительное, прогрессивное, наступательное развитие истории. Эти воззрения сыграли крайне отрицательную роль и в допускаемых ошибках, и в том, что так и не удалось достичь успеха.
Борьба, демонстрировавшаяся родоплеменными структурами на протяжении тысячелетий, и даже национально-освободительные войны против капитализма являются одновременно борьбой против классового расслоения. Данная особенность сильна и в аврамистических религиях. То, что позднее они были искажены и превращены в религии всемирной цивилизации, должно восприниматься как отдельное явление.
Широко известна борьба против рабства, подчеркиваемая и поощряемая всеми тремя аврамистическими религиями. Это способствовало глубоким реформам и в экономике. Преследовалась цель создания структуры, основанной на равноправии.
Садака, зекят, вакуфные фонды — это очень важные инструменты, ставящие задачу смягчения жестких экономических границ. Если в политической сфере не ставится цель создания демократии и республики, то, во всяком случае, ожидается смягчение власти богов-царей. Расширена идея «царь — это тень бога».
Жизнь общины обрела смысл и применение. Ясно, что в экономической, социальной и политической сферах была совершена не революция, а реформы, но не следует принижать эти важные для своего времени шаги. Я рассматриваю их как «социал-демократическое» поведение в системе центральной цивилизации. Имели место аналогичные этим социально-экономические движения.
Я тщательно разработал раздел, посвященный духовной культуре и религии. Опять же, статус человека как представителя, посланника Бога — это революция в теологии. Аврамистические религии оказали сильное влияние на развитие всемирной истории. В разделе, касающемся ислама, я постараюсь еще глубже разработать это обстоятельство.
Вместе с содержательным рассмотрением еврейской, или иудейской идеологии и национализма, следовательно, национально-государственной модели, я должен сразу же подчеркнуть, что эта связь и ее влияние имеют очень серьезное значение. Наиболее ужасающие последствия еврейский народ пережил именно во время Холокоста.
Д. Христианство и классовая борьба
Значительную роль сыграло возникновение христианства как первого в истории социального движения, не основанного на этнической почве. Изначально преимущественной стороной христианства было не создание цивилизации, а обретение свободы и равенства.
Эта религия развивалась как реакция на систему центральной цивилизации, развивавшейся на Ближнем и Среднем Востоке на протяжении трех с половиной тысячелетий и достигшей своего апогея в Римской империи. Во времена Авраама и Моисея религиозное движение обладало не столько классовыми особенностями, сколько особенностями, характерными для родоплеменных структур.
Христианство, оказавшись выше всех родоплеменных особенностей, стало религией новой социализации для всех тех бедняков и безработных, кто был выброшен за пределы системы, а также, наряду с ними, изолированных племен, сект (только возникавших в упомянутый период, например, ессев), для тех, кто дезертировал из армии, сбежал от рабского труда и примкнул к его рядам. Христианство не ставит задачи создать род или государство.
В структуре каждого рода и государства формируется социальная община единоверцев — в этом смысле оно достойно серьезного внимания. То, что христианство не было движением, принадлежащим к родоплеменным структурам и цивилизациям, способствовало его быстрому расширению. Христианство стало препятствием на пути приобщения к власти и цивилизации, переживая аналогичную ситуацию и сегодня.
Несмотря на силу его демократической социальной стороны, развитие в этом направлении осталось ограниченным. Эта ветвь, мощная вначале, оказалась вытесненной на второй план при переходе к цивилизации. В частности, не было никакой эволюции в направлении национализма.
Изначально, при зарождении христианства, предания играли огромную роль. Предметом дискуссий ставился даже вопрос о том, реальной ли фигурой является Иисус. Точно так же, как наличие у Авраама последователей привело к некоторой расплывчатости данной фигуры, известные в Риме виды казни, столбование, широко приименное после восстания Спартака, и распятие на кресте, стали связываться с образом Иисуса. Сохранились предания о том, что в процессе подавления этого восстания на дорогах Рима было распято пять тысяч человек. Такие же наказания часто применялись и в провинции Иерусалим.
Евангелие (Новый Завет) очень широко повествует об Иисусе. Евангелие — это своего рода роман о нем. Не исключено, что традиция написания романов возникла в европейской культуре под воздействием Евангелия. Говорят, что по рождению Иисус принадлежал к иудаизму, отрицательно воспринимал высшие слои священнослужителей, тяготел к совершенно иному типу Церкви, быстро обретал популярность в Иерусалиме, испытал влияние секты ессеев и Иоанна Крестителя.
Этому противоречит то, что Иисус выступал против прокуратора Рима и соглашательского Иудейского царства. Повесть о двенадцати апостолах характеризует масштабы его влияния. Не было никакой попытки мятежа — была лишь своего рода группа пропагандистов.
Можно провести аналогии с периодом пропагандистской деятельности Мухаммеда в Мекке. Несмотря на иную форму высказывания, здесь — своего рода толкование Ветхого Завета в пользу неимущих. После распятия Иисуса (34 г. н.э.) существовавшая вокруг него группа быстро распадается. Повествуется о том, что он был схвачен из-за предательства Иуды Искариота, бывшего, как говорят, тринадцатым апостолом.
То, что еврейская разведка имеет очень древние исторические корни, можно понять и из этого примера. Вполне вероятно, что Иисус пользовался влиянием в кругу небольшой общины, но, как уже было сказано, определяющую роль играет генеративность социальной обстановки. Иисус стал катализатором этой обстановки.
Единственной влиятельной личностью после него был Павел, который, по преданию родился в Тарсусе, но достиг заметного положения в Дамаске. Он был тем человеком, который действительно объединил все движение. В течение первого столетия не существовало официально канонизированного текста Евангелия. Первые Евангелия будут составлены во втором и третьем столетиях. Известно множество не являющихся каноническими экземпляров. В настоящее время известны четыре канонизированных Евангелия.
Тематически они очень близки друг другу, но стиль написания различен. Тексты были составлены не как непосредственное слово Божие — описываются события, и повествование лишь местами подкрепляется словом Божиим. Авторы воспользовались также греческой мыслью того периода.
Теология включает в себя повествование, использующее и греческие, и иудейские источники. Важнейшим догматом является Святая Троица — Отец, Сын и Святой Дух, несущая в себе следы древнейшего тройственного пантеона богов, характерного для многих исторических цивилизаций. В частности, известен римский пантеон.
История религии предельно четко отражает такого рода сходство. Именно с этим историческим периодом связано активное обсуждение вопроса природы Христа: божественная или человеческая?. Если иудейская религия наложила запрет на утверждения о божественности человека, то ряд верований цивилизации продолжают использовать видоизмененные представления о боге-царе.
Ясно, что христианство стремилось найти синтез, но известно и то, что вышеуказанное разделение мнений способствовало глубокому конфессиональному расколу и противостоянию. Определенная роль в этом принадлежит социальной дифференциации, лежащей в его основе. Например, ариане, представлявшие неимущие слои, считали основной человеческую природу Христа. Те же, кто входил в колесо римской власти, больше утверждали божественную природу Христа.
В доевангелистский период христиане часто вели уединенный отшельнический образ жизни в горах и пустынях. Соблюдались посты. Именно в этот период были канонизированы знаменитые святые. Вторым шагом в христианстве стало возведение монастырей. III — IV столетия известны как эпоха строительства монастырей, распространившихся на всем Ближнем и Среднем Востоке.
Целыми толпами вливались в ряды христиан те, кто устал от войн между Римом и Сасанидами, боялся их, дезертировал из армии. С IV столетия христианство стало официальной религией и Восточного Рима (Византии), и многих народов, в первую очередь, ассирийцев, армян и греков. Эти малые народности были наиболее развитыми в культурном отношении народами своего времени, уставшими от жестокости и эксплуатации Рима и Сасанидов. Сюда же необходимо включить еще коптов, — народ, сохранившийся со времен египетских фараонов.
Христианское движение возглавляли отцы церквей. Новым этапом в истории христианства стало то, что император Константин (человек, в 312 г. объявил о Восточном Риме в Византии, современном Стамбуле) объявил о принятии христианства и созвал Вселенский Никейский Собор 325 года.
Склонность к цивилизации и антицивилизационные тенденции способствовали возникновению многих конфессий. Создаются Сирийская (несторианская) и Армянская (григорианская) церкви. Так выявляются первые признаки раскола в римско-латинской экуменической идее. V-VI столетия стали временем распространения христианского движения по всей Европе. VII-X вв. это период распространения христианства в Восточной Европе.
Смысл успеха христианства в Европе заключается в том, что оно отодвинуло на задний план язычество (верования местных племен), осуществило духовно-культурную революцию. Западное христианское движение, перенеся в Европу духовную культуру Востока, формировавшуюся в течение пятнадцати тысячелетий, фактически посеяло семена последующих процессов.
Любое социальное движение в истории формируется сначала в эмбриональном состоянии в качестве духовной культуры. Без такого формирования процессы, касающиеся материальной культуры, сами по себе попросту невозможны. Поиски в сфере духовной культуры, проводимые христианством, если и составляют не весь фундамент Европы, то очень значительную его часть.
Сюда же следует поочередно добавить поиски духовной культуры, которые велись иудаизмом и исламом. Философские дискуссии, утерявшие в исламе свое значение к концу XII века, вместе с дискуссиями вокруг концепций номинализма и реализма, проводившимися в это время в Европе, фактически заложили основу исторического выступления философской мысли. Протестантизм и Реформация способствовали развитию периода национальных церквей. Эти движения в совокупности с Ренессансом подготовили европейское Просвещение, обеспечив его идеологическую гегемонию.
Восточное христианство прошло несколько иной путь развития. Арамейский язык, на котором, по преданию, говорил Иисус, был своего рода национальным языком ассирийцев. Величественный период расцвета миновал, и ассирийцы жили под властью персов и Сасанидов. Осуществляемые ими поиски путей были вполне естественны, но военной мощи ассирийцев не хватило бы для этого.
В культурном отношении они представляли собой наследников Ближнего и Среднего Востока, в связи с чем их роль в исходе христианства оказалась очень важной. Ассирийцы изначально приняли христианство как национальную религию, внеся значительный вклад в его развитие. В частности, несторианские монахи, перенесшие греческую культуру на национальную почву, сыграли определяющую роль в христианской теологии. Их знаменитым центром была Антакия (Антиохия). Урфа и Нусайбин (Турабдин) тоже поочередно играли роль их исторических центров. Существует предание о том, что Иисус был приглашен в Урфу.
Халдейские монахи в силу вавилонского происхождения представляли собой значительный фактор в развитии христианства. Несторианские монахи в IV-V вв. успешно распространяли христианство от Средиземного моря до Индии. Историки выдвигают идею о том, что если бы не ислам, то Иран мог бы пасть в кратчайшие сроки. Несмотря на значение в регионе митраизма и манихейства, христианство занимало более важные позиции. Таким образом, возникновение христианства можно считать своего рода ренессансом для ассирийцев и халдеев. Несмотря на серьезные конфессиональные стычки между ними, христианство стало для ассирийцев ранним Возрождением. Казалось, несторианские монахи хотят заложить фундамент цивилизации. Устав от конфликта между Византией и Сасанидами, они хотели воспользоваться этим противостоянием, стремились укрепить свои силы с помощью существовавших между сторонами противоречий. Известно, что в этом смысле они оказали влияние на пророка Мухаммеда.
Армяне тоже восприняли христианское движение, схожее с ассирийским. Они тоже страдали от борьбы Византии и Сасанидов и хотели воспользоваться этим. Христианство предоставляло здесь плодородную идеологическую почву. Официально приняв христианство в начале IV века, армяне хотели придать ему национальные черты благодаря григорианской конфессии.
Развитая историческая культура представляла для этого возможности. С принятием христианства армяне пережили раннее развитие национализма — это стало, по меньшей мере, объективным итогом. Началось великое развитие Армянской церкви. Христианские церкви, развивавшиеся в сфере деятельности государства, также стремились узурпировать эту роль. Везде, где жили армяне, строились замечательные храмы. Сооружение церквей заняло достойное место в архитектуре Ближнего и Среднего Востока. Ассирийцы тоже не уступали армянам в этом отношении. Отметив, что и грузины пережили схожий процесс христианизации, ограничусь этим. Это народ, привлекающий внимание своей верой и достижениями в области архитектуры.
Греки — это культура и народ, который вплотную заинтересовался христианством еще на стадии его зарождения. Используя существующее значительное культурное достояние как базу, они стали усиленно придавать христианству определенные формы. Греческая философия, в первую очередь, стоики, Аристотель и Платон, — это аргументы, развивавшие христианство. Они, осуществляли синтез ближневосточного богословия с греческой философией. Плотин (III в. н.э.) стал одним из основателей этого движения. Криллос, Симеон, Афанасий — это святые, приковывающие к себе внимание. Известна их борьба с Римом. Греческая церковь тоже развивалась в русле национальной идентичности, реализуя собственный Ренессанс на основе глубоко усвоенного ими христианства. Положительные и отрицательные стороны становления Византии в качестве центра империи ускорили этот шаг.
Борьба и Ренессанс, который эти три народа Ближнего и Среднего Востока в те же самые столетия продемонстрировали на основе христианства в отношении Рима и Византии, станут, как рано распустившиеся весенние цветы, трагической картиной в результате противодействия, набравшего силу и стремительность вместе с возникновением ислама. Данная ситуация станет настоящей трагедией в истории Ближнего и Среднего Востока и фактически ознаменует собой начало процесса превращения в «культурную пустыню».
Благодаря своей классовой составляющей, широте и идеологическому содержанию, борьба христианства как движения сыграла важную роль в преобразовании центральной системы цивилизации. Она внесла значительный вклад в то, что две крупные гегемонистские силы региона, коими были Византия и Сасаниды, фактически истощившись, оказались на грани распада. Христианство не стало полностью антицивилизационным движением, но в то же время нельзя назвать его базирующимся на устоях цивилизации.
Если бы христианство сконцентрировалось как политическое движение неимущих, оно могло бы совершенно видоизменить весь мир. Борьба требовала становления христианства в качестве более развитой политической системы. То, что оно пришло на службу сил цивилизации, не стало положительным шагом с точки зрения самого христианства. Стремление уподобиться им способствовало отказу от своей сущности.
Нельзя преуменьшить его ответственность в развитии капитализма. Велика его роль в написании наиболее негативных страниц истории Ближнего и Среднего Востока по той причине, что в противостоянии с исламом христианство не смогло отстоять права, частью которых само и являлось. Нельзя не заметить идеологического начала, присутствующего в христианстве, причем как в процессе развития социальных явлений, так и во время его распада. Идеологические позиции обществ сыграли роль эмбриона в определении их будущего.
Проблемы христианской ветви авраамистического движения, развившегося как один из результатов противостояния с исламом на Ближнем и Среднем Востоке, как и у иудаизма, продолжаются и по сей день. Демократическая цивилизация в этом смысле отстаивает необходимость решения проблем христианства так же, как и проблем иудаизма, считая это обязательным.
Очень важно признать манихейство и митраизм, демонстрировавшие свое влияние в период становления христианства, и концептуально оценить их роли в системе цивилизации. Мани, возмужавший в регионе Среднего Тигра, был достойной уважения личностью, стремившейся с помощью синтеза на основе соединения христианства, зороастризма и эллинизма дать ответ на кризис взаимоотношений Византии и Сасанидов, найти выход из сложившегося тупика войны.
Он жил в 216-276 гг. н.э. и погиб от рук реакционеров Сасанидской империи. Если бы его система прижилась, то мы увидели бы ранний Ренессанс Ближнего и Среднего Востока. Учение Мани нельзя считать чисто религиозной идеологией. Оно привлекает внимание синтезом философии и искусства и могло бы составить альтернативу религиозному догматизму — культура Ближнего и Среднего Востока очень нуждалась в этом. У Мани были соратники на всей территории от Средней Азии (он был известен в Уйгурском государстве) до внутренних регионов Европы. Дуалистический характер его учения сыграл определенную роль в развитии диалектического мышления. Мани можно оценить как один из рано увядших цветков культуры.
Митраизм может в определенной степени рассматриваться как иранский мистицизм. Официальное применение зороастризма способствовало популярности митраизма в народных массах. Распространив стадии и методы постижения истины, это учение внесло свой вклад в нравственное развитие общества. Митраизм стал одним из последних убежищ иранской культуры перед экспансией христианства. Так же, как и манихейство, митраизм стремился предотвратить столкновения между Римом и Сасанидами, став плодородной почвой иранских культур, находившихся вне рамок цивилизации, — здесь стоит вспомнить пример Маздакидов. Ислам накрыл их всех одним большим покрывалом, приведя все эти культурные достижения к своего рода ранней национально-государственной однородности.
«Свободный Курдистан» № 12
Продолжение следует